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“Quizás este sea el testimonio más grande y profundo sobre mi vida en el Moinho Cultural (Molino Cultural), así como la exposición de mi vínculo más íntimo con la institución. Un viaje por las entrañas del proyecto y de mi formación.”

Quizás faltara futuro para quienes nacen al margen de la sociedad, quizás faltara esperanza para quienes crecen al margen de la miseria, quizás faltaran sueños para quienes crecen a las orillas de un río.

No podría faltarme inspiración, ni tampoco autoridad para hablar sobre el Moinho Cultural. Fueron diez años dentro del Instituto, desde su nacimiento, o mi crecimiento. En una relación familiar, o aquello que podamos clasificar como familiar.

Cuando, muy temprano, a los diez años de edad, entré al Projeto Moinho Cultural, que en el futuro se consolidaría como Instituto Moinho Cultural, no tenía mucha certeza sobre lo que estaba por venir; en verdad, la única certeza que tenía era quién era yo y de dónde venía.

Hijo de un pescador y de una técnica de enfermería, yo vivía en una zona periférica de la ciudad de Corumbá, a orillas del río Paraguay, que ya fue uno de los barrios más violentos de la ciudad.

En los primeros días de clase, todo al principio parecía extraño, porque lo era. El contacto de un niño de la periferia con instrumentos clásicos, así como con la danza y el ballet clásico, era poco común, no solo para mí, sino para mis padres, mi familia, mi comunidad. Al igual que tener acceso a clases de idiomas: inglés, español y, más aún, francés. Todo se parecía al sueño de la clase baja de anhelar todo aquello que era deseado al ser de clase alta: poner a los hijos en clases de ballet, aprender otros idiomas, tocar un instrumento. Mi madre, al igual que las demás madres, hablaba con orgullo de las clases que hacían sus hijos, y eso, claro está, me motivaba aún más. La oportunidad, que por supuesto jamás se habría imaginado, fue como algo casi “milagroso”, aunque solo fuera porque no es todos los días, ni en todos los lugares, que se encuentra una institución dispuesta a dar clases de idiomas, música y danza a quienes no tienen condiciones económicas para pagar. Por primera vez, el Instituto Moinho Cultural rompió los paradigmas económicos y sociales de una comunidad, afectando directa e indirectamente a cientos, si no miles, de personas. Haciendo más que posibles los sueños que históricamente fueron privilegios de una determinada clase social y que ahora estaban al alcance de todos.

¿Pero qué cambiaba esto realmente en mis concepciones? La existencia de la posibilidad de un futuro mejor creaba una fuerza motriz que, por sí sola, me hacía imaginar la posibilidad de un futuro mejor, más allá de lo que hasta ese momento yo había aprendido que era un futuro mejor. Lo explicaré mejor de la siguiente manera. De niño, antes del Moinho, la concepción de “mejor” y “futuro” estaba ligada a las necesidades básicas de todo ser humano. Crecer, tener un empleo para que no te falte comida, tener un auto que funcione para poder tener mayor movilidad y no ser castigado por el sol abrasador, para tener lo mínimo para vivir; de los muebles, hablamos de una pequeña estufa para tener dónde cocinar; de los inmuebles, tener una pequeña casa con el mínimo de comodidad, que se resume en tener agua, luz y que en época de lluvia no haya goteras. Lo mejor estaba íntimamente ligado a lo mínimo.

Bailar ballet, por primera vez, me expuso al prejuicio social y sexual. El prejuicio en sí mismo es incómodo, y conmigo no fue diferente. Lo que estaba en discusión no era solo si bailar ballet te convertiría en homosexual o no, sino el prejuicio de género y orientación sexual que estaba descarado en la sociedad. En aquella época, prefería intentar ocultar esa disciplina de mi currículo, para tratar de evitar la burla social de ser llamado homosexual o cualquier otra orientación sexual que se apartara de la heterosexualidad.

A su vez, el ballet, en el fondo, también tropezaba con el problema del prejuicio de orientación sexual, cuando muchas veces escuché, como forma de contraargumento, que el ballet era una actividad de “hombres”, ya que en muchos bailes el agente masculino bailaba con el agente femenino, a diferencia de las luchas donde “los hombres se agarraban”. Ese argumento terminó siendo usado como escapismo para muchos alumnos, que en un primer momento les daba munición contra las burlas, pero que poco después ponía a todos en el mismo barco. Lo que quiero decir es que el prejuicio no se combate con más prejuicio, pero eso también lo aprendí en el Moinho.

Sobre los idiomas, creo que primero deberíamos establecer que, informalmente, el idioma del Moinho era el portuñol (una mezcla de portugués y español). La convivencia casi diaria se establecía, en primer grado, en la comunicación verbal, donde por un lado los brasileños hablaban portugués arriesgándose a decir algunas palabras en español, y por otro los bolivianos hablaban español arriesgándose a decir algunas palabras en portugués; esa unión de dos idiomas se concretaba en un tercero, que sería el portuñol. En segundo grado, la comunicación se daba a través del arte, la música y la danza, pero eso lo veremos más adelante.

El Moinho sirvió para todo esto que describí anteriormente, en la formación de mi intelecto, de mi construcción psicosocial, de mi formación crítica. El Moinho me sacó de la Caverna de Platón, permitiéndome ver la sociedad con una visión más amplia y cosmopolita.

Los impactos sociales, que a su vez se produjeron en las familias, promovieron la transformación socioeconómica de estos núcleos familiares. Ser o no parte de lo que llamamos familia no es una cuestión de constitución sanguínea, sino más bien una afinidad recíproca de crecimiento y desarrollo. La pregunta, ¿Cómo sería tu vida sin el Moinho? es sencillamente imposible de responder cuando se alcanza cierto grado de relación institución-individuo, ya que la transformación de vida llega a una etapa en la que deja de considerarse una segunda posibilidad. Siendo así, solo podría comparar mi vida antes de ingresar al Moinho. Partiendo de una evaluación general de todos aquellos que nacieron y crecieron en mi comunidad, que compartieron conmigo el tiempo y el espacio. Tomaré algunos ejemplos: algunos, muy pronto, cayeron en la marginalidad; otros desaparecieron; otros, a su vez, dejaron de soñar y se conformaron con el trabajo que el todopoderoso mercado tenía para dar; otros, por un camino aún más infeliz, ya se encuentran en la vida después de la muerte. Deduzco que las opciones anteriores podrían haber estado entre mis posibilidades de vida, ¡o no! Prefiero creer que el Moinho fue un azar, suerte, destino, algo irracional. No me agrada pensar que haya sido algo superior; sería cruel imaginar que fui elegido para tener un futuro diferente al de mis compañeros, muchos de los cuales cayeron en los sufrimientos de la marginación social.

El Moinho funciona como un instrumento catalizador de sueños, un molino de viento simbólico, donde los sueños, a su vez, son como vientos fuertes que corren al galope por los caminos de la incertidumbre, y así viven hasta que encuentran una barrera, y esa barrera es el Moinho. Que utiliza sus fuerzas para mover la utópica máquina que transforma sueños en realidad, esa metafórica fuerza eólica que, en una espera mesiánica, cree en los niños para un futuro mejor. Emana su fuerza hasta donde la hospitalidad es recíproca, más allá de las fronteras donde la lengua se modifica, tras las curvas del río donde el agua es turbia, en las quebradas donde la violencia es muda, en los despachos donde la política se hace la sorda, en los cerros donde los ranchos se inclinan, en los pies inquietos donde la zapatilla es marco, en las bocas hambrientas donde el canto es sustento, en los dedos encallecidos del trabajo, donde el bálsamo es partitura.